SILENCIO

RESPUESTAS AL CUESTIONARIO QUE NOS DIO EL PROFESOR SOBRE "SILENCIO"

1. Lo que opino al respecto sobre la respuesta que da uno de los jesuitas es que al llegar a otro país estás totalmente perdido y no sabes ni a donde ir ni el idioma ni nada, y si hay alguien que te puede ayudar de guía sea cual sea su estereotipo es bienvenido. Yo hubiera hecho lo mismo que ellos ya que si no se lo hubiera dicho a ese mendigo hubiese sido a otra persona y no porque sea un mendigo y borracho va a ser mala persona. Yo creo que si existe una relación entre la fe y la confianza ya que cuando tu tienes fe en algo o en alguien a la misma vez estás confiando en que esa persona o ese objeto que sea lo vaya a hacer bien o te sea de utilidad.

2. El valor que le dan esos cristianos a esa confesión es un valor muy grande e importante para ellos porque mediante la confesión se van a sentir mucho mejor y libres de las malas cosas que han hecho. El valor que tiene pedir perdón es un valor muy grande también, ya que a través del perdón y del saber estar puedes llegar a confesar tus problemas o puedes llegar a ayudarte a ti mismo. El valor que se le da en la actualidad nuestra sociedad es un valor no tan importante como el de antes, ya que antes si no perdonabas a alguna persona podría ser decisivo para esa persona e incluso le podrías llegar a hacer muchísimo daño a esa persona y a ti mismo también.

3. Cada uno de los jesuitas daban un punto de vista general sobre la fe porque una pensaría que aunque pisaras la piedra con la imagen de Jesús no pasaría nada ya que Jesús lo comprende y si sigues con la fe no pasa nada y el otro jesuita pensaba que si pisabas la piedra con la imagen de Jesús era un insulto hacia él y hacia el cristianismo y la religión. Yo creo que lo más adecuado es que aunque se pise la piedra con la imagen de Jesús y siguieras teniendo fe y creyendo en la religión no pasaría nada, ya que como dije antes si crees en ello, la religión lo entenderá.

4. El padre João al final reacciona de una forma muy rara y muy triste ya que no entiende porque el propio Dios les está haciendo sufrir por su propia fe y por su propia religión, y a el padre João essas acciones de Dios no le gustan nada. Ante el supuesto silencio de Dios en un mundo violento debemos de reaccionar de la mejor forma, ser coherentes y estar muy tranquilos porque aunque Dios te haya abandonado en un mundo de violencia eso no tiene que decir que te tengas que sumar en ese mundo.

5. En mi opinión creo que los dos padres al estar buscando símbolos cristianos se sentirían como si estuviesen buscando algo que no se puede encontrar o incluso como si estuviesen jugando a algún tipo de juego que el propio Dios les había puesto. Creo que se sentían muy solos y muy perdidos en ellos mismos.

6. El final de la película no me gustó bastante la verdad, ya que no me esperaba que el Padre João Rodríguez muriese, me hubiese gustado más que no hubiera muerto y hubiese seguido luchando como él sólo sabía y a su propia manera. La enseñanza que nos quiere transmitir esta película es que por lo más mal que lo estés pasando o que lo vayas a pasar, si eres cristiano y tienes fe al igual que la esperanza, es lo último que se pierde.

Emmanuel Mounier

Emmanuel Mounier nació en Grenoble (Francia) en 1905, en una familia cristiana de talante abierto y de recursos económicos limitados. En París estudió filosofía y obtiene una cátedra en 1928. Dedica sus energías a trabajar por la defensa de sus ideas, abarcando no sólo el trabajo intelectual, sino también  la puesta en práctica de ellas en la sociedad. Emmanuel Mounier muere en 1955.

Dentro de las ideas principales de Emmanuel Mounier se dividen en 3 partes: una primera parte que toca el tema de la persona, la segunda que toca el tema de el valor fundamental y una última tercera parte que toca el tema de la civilización personalista. En el primer tema de sus ideas Emmanuel Mounier nos cuenta y nos hace un resumen de lo que quiere decir con algo que él mismo dijo una vez: "Una persona es un ser espiritual constituido como tal por una forma de subsistencia y de independencia de su ser; mantiene esta subsistencia mediante la adhesión a una jerarquía de valores libremente adoptados, asimilados y vividos en un compromiso responsable y en una constante conversión, unifica así toda su actividad en la libertad y desarrolla, por añadidura, a impulsos de actos creadores, la singularidad de su vocación". En el valor fundamental Camus lo que quiere decir y transmitir es que todos somos iguales y que el valor fundamental para todos es que somos personas y eso es lo más importante, ya seas de otro lado o de diferente familia o clase. Y por último en el tema de la civilización personalista dice que una civilización personalista es aquella cuyas estructuras y espíritu están orientados a la realización como persona de cada uno en los individuos que la componen.

Albert Camus

Albert Camus nació en Mondovi en 1913 de padre francés y madre española, fue escritor y ensayista más que filósofo, fue considerado uno de los más importantes literatos de la posguerra francesa. Camus participó en la Resistencia, y escribió en el diario Combat, en 1957 obtuvo el Premio Nobel de Literatura. Murió en un accidente de automóvil en 1960. Entre sus obras más importantes se encuentran El extranjero y El mito de Sísifo, y su mejor obra fue La Peste.

Dentro de sus ideas Camus dijo textualmente: "Siempre me resistiré a aceptar una creación en la que los niños son atormentados". A Camus le pareció algunas experiencias desgarradoras y le llevan a poner de relieve los elementos absurdos de la existencia humana, con esto Camus saca a la luz el eterno problema del sentido del mal, del dolor y de la muerte. Sin embargo, Camus no se resigna ante el absurdo, rechaza un mundo en el que los inocentes sufren, se cree que es posible hacer algo para evitarlo: una opción decidida por los humillados, en favor de la justicia, haciendo todo lo posible por el bien de los demás o una rebelión humana contra el mal humano y contra Dios que lo permite.

La respuesta desde la fe según Albert Camus es que el mal es la ausencia del bien que el hombre conoce y desea, porque tendemos instintivamente a la felicidad y a la plenitud. También dice que las limitaciones humanas, el mal y la muerte, pueden llevar al hombre a abrirse a la transcendencia, es decir, a la búsqueda del sentido de la vida más allá del hombre y su historia.

Friedrich Nietzsche

Friefrich Nietzsche nació en 1844 cerca de Leipzig en el seno de una familia de pastores protestantes, estudió filología clásica en Bonn y Leipzig, a los 24 años es profesor en Basilea. En 1871 enfermó y se retira de su profesión, a partir de ahí su vida se resume en viajes a través de toda Europa buscando la salud y el reposo, en 1899 sufre un ataque de locura del que no se recuperaría y muere en 1900.

Friedrich Nietzsche dentro de sus ideas principales el dato básico del que parte la reflexión de él es la experiencia profunda de la vida: la insatisfacción que experimentamos frente a la realidad, como el sufrimiento, el dolor o la enfermedad. Nietzsche dice que esta experiencia de desvalimiento nos produce terror y nos desasosiega, que necesitamos apoyarnos en algo o en alguien porque en nuestra debilidad no somos capaces  de soportar solos la vida, y que por eso aparece un resentimiento hacia lo real que hace surgir todo un mundo supramundo, el mundo de la moral, de Dios, de la metafísica y que a base de falsos razonamientos debe haber un mundo verdadero. También nos cuenta que la moral cristiana ha sido un factor fundamental en la consolidación de una concepción "débil" de la existencia y que Jesús fue utilizado por un grupo de judíos para construir una religión de débiles y de resentidos, pero Nietzsche observa que la cultura de su época vaciaba de contenido la religión e intuye una inminente crisis de la humanidad al desaparecer Dios de su horizonte.

La crítica que hace Nietzsche de las respuestas desde la fe parte de una forma desviada de entender la humillación de Jesús y la humildad del creyente, es decir, una religión que no potencia las energías vitales de la persona , sino que crea seres apocados y frustrados.

Sigmund Freud

Sigmund Freud nace en Freiberg en 1856, estudió medicina en Viena y se especializó en neurología, en París estudió la curación de la histeria por medio de la hipnosis pero llega a la conclusión de que este método no es suficiente y empieza a utilizar el de asociaciones libres de ideas. Sus teorías se difunden rápidamente a partir de 1900 y abandona Austria en 1938 a causa de la invasión nazi, llega a Londres donde se establece y muere de un cáncer de boca en 1939.

Sigmund Freud elaboró ideas psíquicas humanas donde decía que estaba compuesta por una pluralidad de niveles y estos niveles son: El ELLO, el SUPER-YO,  y el YO.
El ELLO es la parte instintiva de nuestra personalidad, son las pulsaciones básicas constituidas por la sexualidad y por la agresividad, además en el ELLO habitan todas las representaciones producidas por el individuo. El SUPER-YO representa la exigencia ética y moral de la persona, aquí residen todas las interiorizaciones culturales y morales desde la infancia  y que constituye el ideal del YO y actúa en forma de conciencia alabando o desaprobando las conductas, además el SUPER-YO funciona según el principio del deber o la moralidad y esto se forma a partir de la interiorización de las prohibiciones de los padres. Y por último el YO son los elementos conscientes, tiene como misión adaptarnos a la realidad y por eso funciona según el principio de realidad, esto surge  en los primeros años de la vida y es por tanto que buscan satisfacción.

Sigmund Freud da su propia respuesta desde la fe en la que dice que el hecho de que la persona busque seguridad psicológica en algo que llamamos dios no dice nada a favor ni en contra de la existencia de un Dios independiente de los deseos humanos.

Ludwig Feuerbach

Ludwig Feuerbach nace en Landshut en 1804, fue discípulo de Hegel en su juventud y evolucionó hacia una concepción antropológica de la filosofía. En 1841 Feuerbach escribió su obra Esencia del cristianismo donde trata de demostrar que el único objeto de la religión es el propio hombre y que Dios es solamente el ideal del un pueblo en el que creen en él. Feuerbach muere en 1872.

Dentro de sus ideas que él dijo y propuso dice que el hombre se distingue de los animales porque tenemos capacidad de poder ser conscientes de lo que hacemos y esto es lo que nos caracteriza como especie, además también dice que el fracaso del hombre religioso ha sido precisamente proyectar su conciencia fuera de sí y atribuir a un ser llamado "Dios" todo lo que él mismo es, todos los atributos y predicados que la religión considera como propios de Dios pertenecen en realidad al hombre. También Feuerbach dice que Dios no es más que es simple espejo en el que el hombre se refleja a sí mismo, sus atributos, sus deseos de felicidad, y sus necesidades, en otras palabras que Dios es un espejismo o fenómeno de ello, una creación del poder irresistible de la imaginación del hombre y la religión es es una proyección de todo aquello que nos sometemos con esos "espejismos".

Feuerbach da su propia respuesta desde la fe en la que dice que el hecho que el hombre haya deseado siempre la existencia de un dios no demuestra nada a favor ni en contra de su existencia real, y que la suposición de que el hombre sin Dios se realiza más plenamente a sí mismo no está en absoluto demostrado, ni se puede verificar históricamente